由服务器艺术主办的《哲学与当代艺术》系列讲座第六期，我们邀请到中国社会科学院哲学所研究员、博士生导师段伟文作为主讲嘉宾，以《哲学的荧光棒何以解除技术的魔咒》为题做主题分享，并邀请了当代艺术批评家、独立策展人顾振清，中国人民大学哲学院教授、博士生导师刘永谋作为讨论嘉宾，北京大学哲学博士、山西大学哲学教授梅剑华担任主持人与三位嘉宾展开对话讨论。
（点击图片观看本期直播回放）本期推送，我们首先推出段伟文老师的主题分享内容，后续将推出几位嘉宾的讨论内容。
段伟文
中国社会科学院哲学所研究员。近著有《信息文明的伦理基础》（）、《可接受的科学：当代科学基础的反思》（）。
下文为讲座文稿：
哲学何以称为荧光棒有朋友问到哲学怎么就成了荧光棒？你是不是故意搞怪？其实就是故意搞怪，可以直白地说，荧光棒就是我脑袋里面冒出来的这么一个东西。
哲学何以成为荧光棒？即哲学要进行自我反思。以往的哲学往往是拯救者的角色，比如柏拉图的洞穴预言：＂你们看到的都是假象，我要带你们到真正光明的世界里，让你们看到真相。＂
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哲学作为拯救者的形象在知识和信息比较匮乏的时代是可以的，因为人们不明觉厉，所以误以为你是拯救者。当然，我们生存在这个世界上本身就存在许多无知和偏见。比如西施和东施谁漂亮？除了形体上的原因之外，其实就是一个偏见。
哲学作为思辨也好，批判也罢，最重要的就是类似于苏格拉底的策略，要让接受哲学思想的人增强自己的感受性，让他们自己通过各种悖论寻找答案。我们可以假想哲学是一个幽灵，或者是一个有生命的东西，它始终在那里闪烁，让每一个人有继续活下去的欲望。比如动漫表演或者唱歌比赛，在另外一种文明看来就是一堆蚂蚁在那里不知道做什么。任何一种生活形式本身不一定有价值，但是哲学告诉我们任何东西都是有价值的，都应该存在下去。所以，哲学的思辨和批判在当代起到的是一个安慰剂的作用。
今天，我们会在朋友圈中看到算法和技术是怎样将快递小哥捆住了，以及资本平台如何制约了他们等等文章，并且用一大堆理论去批判这个事情。但是如果有一天，这个社会不需要你工作了，你可能还会闲得难受，你想被捆绑在里面都捆绑不了。你可能会有异议，我真实的目的是想说：你在微博、